世界只有运动 所谓物质，即客观存在，只是运动的存在。 达到某种平衡的运动构成“粒子”，组成“元素”，建立“组织”，形成“物质体”。 从“夸克”到“天体”，从“微观体”到“宏观体”，都是运动的聚合。 也因此可以断定“基本粒子”是不存在的，所谓“基本”也只是相对的概念，是在人类认识方法、手段、工具的局限范围内的概念，分子、原子、原子核、质子，中子，电子和夸克都曾被作为“基本粒子”。 所谓意识，即主观存在，也只是运动的存在。 例如宇宙—时空观，是对运动的某种归纳，由此形成的意识概念，是意识的表示符号，也即运动的表示。 从“时间”概念的产生，可以知道它是运动在人脑中的反映。某种运动例如太阳东出西落，影子由从变短，由短变长，寒来暑往，暑往寒来，以某种周期发生，人脑将这种周期固化为“时间”——这个符号，“天”，“日”，“时辰”，“季”，“年”则是更为具体的“时间”符号，如果每人的一生也如日出一样以固定的周期发生，那“一生”也就会变成与“一小时”一样的“时间”符号。 这种“固化”运动，就是一种强化训练，形成的条件反射。就象驯兽师训练动物，通过千百次的强化训练，形成条件反射，使得动物将自己的行为动作固化为驯兽师的某个信号，即某个“符号”，这个“符号”存贮于“人脑”或“兽脑”中具有记忆功能的物质体——脑细胞上。 对于人类，随着人脑外在符号系统如图画、语言、文字等系统的建立，逐步将存于人脑中的“时间”符号外化为外在符号，并以社会遗传的形式传播于整个社会中。 当然，对于其它动物，由于其组织系统较为低级，没有构建成人类这么发达的外在符号系统，只有简单的外在符号系统，例如蚂蚁通过触角、气味等符号的传递，从而传递信息，蜜蜂则以8字飞舞传递发现花丛的信息。 距离、空间等概念的产生，以至人类意识的产生，均如此。 所以人类意识，只是运动的“符号”表示。 而这种“符号”本身又以“运动”存放于人脑、书籍等符号系统的载体上。人脑的脑细胞是一种记忆组织，是“运动”的聚合，脑细胞记住“符号”就象“文字”书写于“纸张”上，记载人类意识的外在“符号”一样，即“墨”这种“运动”聚合体以某种规律融合于“纸张”这种“运动”聚合体中，这种“规律”即是“文字”符号的形，是“符号”的表示。它是人类意识的外在符号，通过与人脑中的“符号”进行匹配，达到传递信息的目的。 运动无始无终 所谓始，所谓终，只是某种平衡态，某种相对静止态。它们之间是不断转化的。 物是一种“静止”，一种“相对静止”，处于某种平衡的运动。 此物逐渐演变为彼物，此“静止”转变为彼“静止”，运动从此“平衡态”变化为彼“平衡态”。 促使这种变化的是第三方运动的作用，或者是“能量”，或者是“力”。 因此，“静止”是相对的，“平衡”是相对的，“始终”也是相对的，“终”即是“始”，“始”即是“终”，无“始”无“终”。 运动与“质”和“能” 质是运动，能亦是运动。质是平衡的运动，能是非平衡的运动。 物质不灭。质量守恒，能量守恒，质能转换。 运动是有组织的 从无序到有序，从有序到无序，也是从有序到无序，从无序到有序。 从聚集到发散，从发散到聚集，也是从发散到聚集，从聚集到发散。 从无机到有机，从有机到无机，也是从有机到无机，从无机到有机。
超距作用是指在两个"同谋"粒子间，无论互相距离多远，只要改变其中一个粒子的状态，另一个粒子的状态也会立即改变。全息论的核心思想是，宇宙是一个不可分割的、各部分之间紧密关联的整体，任何一个部分都包含整体的信息。全息理论很好地解释了超距作用的原理。为了便于理解，玻姆用“鱼缸里的鱼”来做比喻: 在一个长方体玻璃鱼缸中放进一条鱼，两台相互垂直的摄像机"观察"鱼的活动，图象直接在两台电视机上播放出来。在电视机里我们可以看到，"两"条鱼分别作着方向相反、速度相等的游动。如果其中一条鱼的状态改变了，另一条鱼的状态也立即随之改变。玻姆以此展开对超距作用的解: "两个同谋粒子应当被视为同一六维现实的两个不同的三维投影，在三维空间看来，二者没有相互接触，毫无因果关联; 而实际情况是，两个粒子之间相互关联的方式，非常类似于上面所说的鱼的两个电视图像之间相互关联的方式。
1982年，一件惊人的事发生了。在巴黎大学由物理学家Alain Aspect所领导的一组研究人员，他们进行了一项也许会成为二十世纪最重要的实验。Aspect和他的小组发现，在特定的情况下，次原子的粒子们，例如电子，同时向相反方向发射后，在运动时能够彼此互通信息。不管彼此之间的距离多么遥远，不管它们是相隔十尺或十万万里远，它们似乎总是知道相对一方的运动方式，在一方被影响而改变方向时，双方会同时改变方向。这个现象的问题是，它违反了爱因斯坦狭义相对论没有任何通讯能够超过光速。由于超过了光速就等于是能够打破时间的界线，这个骇人的可能性使一些物理学家试图用复杂的方式解释Aspect的发现。但是它也激发了一些更有革命性的解释。例如，伦敦大学的物理学家David Bohm相信Aspect的发现是意味著客观现实并不存在，尽管宇宙看起来具体而坚实，其实宇宙只是一个幻象，一个巨大而细节丰富的全息摄影相片。 为了使人们更容易想像出他的假设，Bohm提供了以下的描述：想像一个水族箱，里面有一条鱼。也想像你无法直接看到这个水族箱，你对它的了解是来自于两台电视摄影机，一台位于水族箱的正前方，另一台位于侧面。当你看著两台电视监视器时，你可能会认为在两个萤光幕上的鱼是分离的个体。毕竟，由于摄影机是在不同的角度，所得到的影像也会稍有不同。但是当你继续注视这两条鱼时，你会觉察到两者之间有特定的关系。当一条鱼转身时，另一条也会做出稍微不同，但互相配合的转身；当一条面对前方时，另一条会总是面对侧方。如果你没有觉察到整个情况，你可能会做出结论，认为这两条鱼一定是在互相心电感应。但是显然这并非事实。Bohm说这正是在Aspect实验中的次原子粒子的情况。 次原子粒子之间的超光速连接现象其实是在告诉我们，现实有更深的层次是我们没有觉察到的，一种超过我们空间的更复杂空间，就像那水族箱。而且，他补充，我们会把次原子粒子看成分离的个体，是因为我们只看到它们部份的现实。如此的粒子不是分离的「部份」，而是一种更深沈与更基本整体的片面，这种整体具有全息摄影的结构，就像先前所提到的玫瑰一样无法分割。而且由于现实中的一切都是由这些幻影粒子所组成，于是整个宇宙基本上是一个投影，一个全息式的幻象。
量子理论似乎发现，物理世界的物质运动是无法测量的。当然，测不准的原理是从一大堆数学公式推导出来的；当然，那数学公式也有一些假定的参数——那假定的参数现在似乎很吻合我们对这个物理世界观测的结果。不谈数学推导，我们可以说说测不准的物理意义。所谓测量，实际上是要获得被测量对象的运动信息。所谓信息，实际上是“按某种规律变化的能量”——引号中这句话我这里不深入解释了。结论是，我们要测量一个运动物体的运动方式（那玩意的速度、位置或动量），我们一定需要从那玩意获取一点点能量。用技术的词语来说，似乎可以叫做“取样”。我们“取样”了那玩意的一点点能量，那玩意的运动方式肯定和原来就不一样了。所以，我们测量的数据是不准确的。如果我们不去测量，那玩意的运动方式不就不会受影响了吗？很遗憾，我们不去测量，那玩意不管以什么方式运动，实际上对我们来说，它等于不存在——这句话似乎属于“主观唯心主义”，很象宋朝那个陆象山的话：“宇宙既吾心，吾心既宇宙”。我不想关于这句话展开了。要理解这句唯心主义的话，请注意“测量”是个广义的词——比如，一个石头飞到你身上，你感觉痛，你已经对那石头飞行的速度和方位测量到了——就行了。
引力波被认识之后，人类此能够逐渐的理解平行宇宙。罗斯威尔事件中，泽塔星系智能生物所说的太空歌剧之幻象宇宙-精神宇宙这种现象，只能在平行宇宙被理解之后，才能被接受。物质与意识二者同源。并非唯物主义所说的，物质决定意识。对于无神论，肉体死亡精神就消失的唯物宗教而言，引力波瓦解他们的信仰体系。对于造物主一神教，命运皆是自己的“业”的信息决定，不是造物主操纵的，引力波瓦解他们的信仰体系。人类刚刚打开精神宇宙或者说是全息信息宇宙的大门。虚假的幻想的宗教面临生死存亡之际。
绝对时间与历史时间绝对时间即使是存在的，也是毫无价值的。实际上，绝对时间只是作为低级形式存在于人的主体内，或者说存在于人的历史时间内。有人会问，在人类诞生之前，宇宙存在了多少年的问题。实际上这个问题是没有多少意义的。我们暂且承认人之前有时间，但是这个时间实际上也是存在在发问的主体人这里。实际上，人之前存在的时间真正来说只是存在主体人这里的绝对时间，这个绝对时间构成了后来的人的历史时间。这个绝对时间作为基质构成了后来的高级时间形态——历史时间。 实际上无论是量子论还是相对论都有一个共同的指向——导向了一种最终由人主导的事件。量子论宣称，客观粒子的真实状态取决于人的观察角度，相对论同样宣称，时间的概念如同夏天你是坐着火炉旁还是坐着一位美女旁的主观状况感受，以及观察者到底是光本身还是光所指向的目标。这都是一种历史时间概念的高级具体表达，它们同样需要绝对时间作为基质和材料来表达自身。绝对时间通过历史时间展现自己的存在和价值，历史时间需要绝对时间做基质和砖瓦来构建自身的高级生动形象。二者互相依托。这种复杂的二者关系，实际上已经被“概率”这个概念生动具体的表达了——在某种确定性的概率范围内继续保持着一种不确定性。这个母概率范围按照决定论的，绝对时间原则，不断分化为多个较小范围的子概率范围，但是这些不同的子概率范围内，毫不影响其内按照不确定性，历史时间的原则展现其自由论特性。这种二元的不断向两极的分化和具体化，最终构成了整个宇宙史，人类历史。
我们的世界是以人的认知为基础的，用逻辑的说法就是这种认知是无法证明的。也就是说我们的认知既是成立的同时也是垮塌的，既成立又垮塌的状态就是道。成立的状态称为有，垮塌的状态为无，无即是有，有即是无。姑且说世界上所有一切的构成元素是一样的，不同的仅是结构不一样，结构总不停的发生着演化的。人类也是一种结构形式，不知道这样的结构是否就代表着最高级代表着永恒。人们总是绞尽脑子，创造了那么多的扰动，谁知道这样的扰动是实现了永恒还是夭折呢？人类只是宇宙历史长河中的一个事件而已。
宇宙本相不可知道，神佛本相不可知道，全相更不可知道。佛、耶、伊三教及诸大宗教的创始者都貌似普通人，但都有非凡业力。其神通盖不可解释也。 故佛法无边，人性智性有限，宇宙及宗教绝有不可言状者。禅宗晚期之无佛论及众生平等说忽视神通，藐视进化，盖诬说也，不可尽信；故愈修习反离佛道愈远耳。佛法无边，其真谛盖可心证，不可言说也。
人是否真的有“灵魂”这种玩意？如果真的有“灵魂”这种玩意，似乎现代物理就得改写了。我们都知道当在电脑上玩游戏的时候，屏幕上那个唱歌的人，实际上就是CPU里一大堆电子在PN结里来回跑的结果。可搞电脑的人在谈论病毒啊，程序啊这些可以影响电脑行为的东西时，是不会去考虑电路板上那些疯狂的电子运动的。实际上，电脑之所以有某个特定的行为，是因为运行了某个特定的程序。在这里，程序似乎可以理解为电脑的“灵魂”。没有程序的电脑，仅仅是一堆电路硬件而已，不会有任何有意义的动作。“程序”又是个什么东东？程序存放在磁盘上，只不过是磁盘表面的磁性材料的磁场极性按某种规律的分布而已。那只是“信息”的一种存放形式。就好象一篇文章印刷在纸上，是黑色的油墨在白色的纸上按照某种规律的分布而已。一旦电脑通上电，那程序运行起来，屏幕上的图象在动，音箱里声音在唱，一切都很完美，只不过是一堆电子在一个特定的硬件环境里按照某种特定的规律在运动而已。可那些电子为什么就会“这样”运动而不是别样的运动？每台电脑的硬件构成是一样的。我们把一台电脑想象为一个宇宙。这个宇宙有特定的结构。当运行不同的程序时，这个宇宙显示出不同的运动方式。传说里，那造人的神用黄泥造出人后，要对人哈一口气，给人以灵魂，人才能活动起来。现在，人造出了电脑，要给电脑通上电（供给能源），并且还要有人造的“软件”，电脑才能活动起来。在这里，用还原论的方法来研究电脑的人，最终发现电脑是由一大堆硅、铜、玻璃、塑料材料组成，是没办法搞清楚电脑上为什么会有个小人在唱歌的。 不考虑“灵魂”的存在。是不是物质按照某种特定的方式堆积起来（不是杂乱无章的堆积比如垃圾堆）比如电脑，其整体反映出来的现象会表明那堆物质有了活动能力？是不是脑细胞多到人脑的水平，其表现出来的现象就是“智慧”？还是，必须有“程序”才行？ “程序”有能力搞清楚程序以外的东西。但“程序”能搞清楚“程序”自己吗？
